Koncepcia a princípy

Čchi-kungy, ktoré odovzdáva majster Dai Čchao, patria k taoistickému smeru s vplyvom „mäkkej“ Wudanskej školy. Sifu Dai Čchao je na jednej strane majster bojových umení a na druhej – ochranca tradičného taoistického mysticizmu. To sa odzrkadľuje v harmonickej koncepcii jeho systému Čchi-kungov. Stupne vyspelosti súvisia s tým, ako študenti ovládajú konkrétne vlastnosti energie, ktoré napomáhajú zvýšeniu sily samotného fyzického tela, životnej sily, naplneniu a rozvoju energetického tela, kontrole a ovládaniu vedomia a pestovaniu Ducha.

Cesta k jemnosti – cesta k sile

Vyučovanie sa začína z prepracovania schopnosti uvoľniť sa, jemnosti, plynulosti, okrúhlosti. Prvotne dané princípy sa realizujú na úrovni tela, v pohybe.

Ide o to, že v súčasnej dobe sa ľudský organizmus orientuje na dynamický spôsob existencie, ktorý je plný zmien. Sociálny život si vyžaduje od človeka udržanie určitého psychologického a duševného tonusu, čo sa odrzrkadľuje v spôsobe ako sa človek prejavuje prostredníctvom svojho tela. Taoisti hovoria, že prevaha dynamiky, „yangovej“ energie spaľuje organizmus, vedie k jeho predčasnému starnutiu, zoslabnutiu, výskytu ochorení. Naproti tomu „jinová“ energia je energiou vnútorného ticha a harmónie, mladosti. Avšak „yangový“ životný štýl je len reakcia na požiadavky spoločenského života. Príroda, Tao, Vesmír existujú v harmónii Jin a Yang v prúde mäkkého, plynulého, uvoľneného pohybu, kde panuje kruh, špirála. Práve túto stránku prijal Wudanský štýl a stala sa jeho najzákladnejšou súčasťou, vyjadrujúcou filozofiu Tao, ktorá je zameraná na telo človeka a jeho pohyb. Čo získavame pri rozvíjaní uvoľnenosti, jemnosti, plynulosti a okrúhlosti? Učíme telo novej forme harmónie, ktorá zodpovedá harmónii vesmíru, vlastne , vraciame ho k „pôvodnému“.

Jemnosť a uvoľnenosť však neznamenajú malátnosť a nekontrolovanosť pohybov. Vnútorná kontrola každého centimetra pohybu, nepretržitá práca vedomia pridávajú pohybu ideálnu presnosť a plnosť. Ako hovorili mudrci, „buď takým pomalým a jemným, aby ťa nikto nedobehol“. Sila dokáže zrodiť silu, avšak múdro využitá jemnosť dokáže vytvoriť trojnásobnú silu. Cesta k jemnosti – to je cesta k sile. V tom sa odráža jeden z paradoxov a zároveň jedno z tajomstiev taoistického pohľadu na svet ako dôsledku hlbokého výskumu princípov existencie Zeme a Neba.

Telo – základ našej bytosti, jej „pozemská“, „pôvodná“ stránka. Uvoľnené, jemné pohyby umožňujú energii vstúpiť do nášho tela a zostať jeho neoddeliteľnou súčasťou. Pri vypracovávaní a rozvoji tela rozvíjame emócie aj myslenie. Myslenie súčasného človeka je tiež „yangové“, „ povrchové“, na úrovni logickej štruktúry. Vnútorné praktiky rozvíjajú úplne iný spôsob myslenia zameraný na podstatu.

Keď vypracúvame a rozvíjame svoje myslenie, zároveň vypracúvame a rozvíjame svojho Ducha. Práve na tomto je zoložená dôkladná skutočná práca s dôležitejšími vlastnosťami energie.

Sila.

Nasledujúca etapa práce – to je chápanie energie ako Sily, schopnosť túto Silu prijímať, rozdeľovať a nasmerovať. Dôkazom dôležitosi tohto pochopenia je to, že získanie sily prostredníctvom vnútorných praktík je jedným z vážnych cieľov adeptov. V koncepcii taoistických majstrov má Sila široké spektrum významov. Na označenie abstraktnejšieho chápania sa používa termín Veľká sila. Splynutie s Veľkou silou je analógia splynutia s Tao. Pripomenieme čitateľom, že klasické dielo taoizmu sa nazýva Pieseň o Ceste a Sile (Lao C). Existuje princíp: „Sila prichádza k sile“. Preto je práca s Veľkou silou aktuálna v etape, keď je nahromadená vnútorná sila. Tomu napomáhajú z jednej strany praktiky využitia síl v bojových umeniach a z druhej strany praktiky transformácie s Čchi-kung síl prírody a vesmíru (viď nižšie).

V pokročilejších etapách sa pred študentmi odhaľujú aspekty energie ako Informácie a Vedomosti (viď nižšie).

Systém Čchi-kungov

Čchi-kungy školy majstra Dai Čchao majú charakter svojráznej pyramídy. Jej základy tvoria energetické praktiky, ktoré si získali popularitu a rozšírili sa v Číne a v Európe, a patria ku klasike „vnútornej práce“. Ide o Dzan-Dzuan, Pa tuan ting („8 kusov brokátu“) , praktiky Taojin.

Na ďalšom stupni sa nachádzajú menej rozšírené Čchi-kungy, ktoré praktizujú len jednotlivé školy. Je to Tantien-Čchi-kung, ktorý sa špecializuje na preciťovanie a upevnenie Tantienu, jeho naplnenie a ďalšie využitie zdrojov, ktoré sa v ňom nahromadili. Na upevnenie zdravia a zvýšenie vitality tela Majster odporúča tiež praktiku harmonizácie vnútornej energie pod názvom Deväťnásobný život. Jej základ tvorí energetická masáž, ktorá účinne pôsobí na prácu energetických meridiánov a aktivizuje vzájomné pôsobenie stredného a spodného Tantienu. Svojráznou vstupnou bránou taoistického spôsobu prijímania sveta, chápania Veľkého Predelu je z hľadiska formy a obsahu aristokratický Čchi-kung „18 foriem Veľkého Predelu“ (Tchaj-Ťi-Čchi-kung), ktorý v zhustenej forme obsahuje všetky princípy a zákony umenia Tchaj-Ťi-Čchuän.

Keď študenti dosiahnu ďalší stupeň majstrovstva, ovládajú exkluzívne Čchi-kungy Školy Sifu Dai Čchaa. „Prirodzený Čchi-kung“ (Čchi-kung Bieleho bociana) je jedným z najgracióznejších a zároveň najsilnejších taoistických Čchi-kungov. Bocian, tento nádherný, hrdý, elegantný a slobodný vták, je pre stúpencov Taoizmu symbolom dlhého života. Jeho napodobňovaním, prevzatím jeho spôsobov a ducha „splývate“ s ním, preberáte jeho neopakovateľné vlastnosti a energiu. Čchi-kung Bieleho bociana je vybudovaný na princípoch Pagua. Jeho vnútorný základ tvorí práca s energiou Zeme a energiou prírody.

Unikátny je aj Wuji- Čchi-kung, Čchi-kung Prázdnoty, v ktorom sú zakódované základy teórie a praxe tajného štýlu bojových umení Wuji- Čchuän ako aj princípy Veľkej prázdnoty, ktorá spolu s Tao a Veľkým Predelom tvorí toaoistický alchymický trojuholník.

Vrcholom pyramídy a svojráznou bránou, vedúcou k pochopeniu cesty Tao, je Čchi-kung „Lotos“ („Tao- Čchi-kung“).

Lotos
Samotný Majster ho nazýva briliantom medzi Čchi-kungami.

Majster Dai Čchao ho prevzal od svojho učiteľa, taoistického mnícha, ktorý bol v ranných etapách duchovnej cesty stúpencom tibetského budhizmu a mnohé techniky prevzal od tibetského lámu. Jeho svetské meno upadlo do zabudnutia a je známy pod duchovným taoistickým menom I Čchin.

Dnes je už ťažko odpovedať na otázku, ku ktorému zo smerov – budhistickému či taoistickému – patria jednotlivé praktiky, ktoré sú dôsledne spojené do jednej reťaze. Principiálne to nie je dôležité, lebo, ako tvrdí Majster, na vyšších etapách duchovného rozvoja osobnosti sa rozdiely medzi dvoma danými systémami stierajú.

Predpokladaná doba jeho vzniku je obdobie prenikania budhistických ideí do čínskeho kultúrneho, náboženského a mystického prostredia. Obdobie, keď stúpenci taoistickej tradície, s jej pragmatickým vzťahom k telu a s kultom dlhovekosti, odhalili pre seba nový svet najvyššej Jasnosti, kult Budhu a Božského lotosu. Práve vtedy, dokonalí vo svojom predsavzatí skúmať svet, alchymysti preberali od budhizmu to najlepšie, čo mohli využiť vo svojom vytrvalom napredovaní. A tak sa stalo, že idea Cesty Tao bola pretkaná nitkami Cesty Budhu. Najvyššie praktiky dvoch najsilnejších východných systémov sa spojili do jedného celku.

Taoistickí majstri rozpracovali kompaktnú postupnosť kľúčových techník vnútornej alchýmie pre ich pohodlné odovzdávnie z generácie na generáciu. V Číne tento Čchi-kung patrí k jedným z najvyšších z hľadiska duchovného obsahu.

Základný cieľ – práca na rozvoji Ducha

Podľa taoistov je nevyhnutné, aby fyzické telo bolo zdravé a spokojné, vtedy aj Duch môže byť silný. Aby bolo možné pestovať Ducha, je potrebné ukľudniť srdce, nájsť v ňom lásku. Ten, kto kráča po ceste Tao, mal by byť múdry a pokojný. Tieto myšlienky sú zakódované v Čchi-kungu Lotos. Utíšenie srdca, vyžarovanie lásky, milosrdenstva – toto všetko ako lajtmotív sprevádza postupnosť praktík, odzrkadľujúc dušu samotného Čchi-kungu.

Čchi-kung Lotos je založený na vzájomnej výmene energie medzi telom cvičiaceho a vesmírom. Sú v ňom ukryté princípy a praktiky, ktoré otvárajú kanály intenzívneho prijímania energie. Ako hovorí samotný Majster, „cvičiaci umožňuje svojej energii smerovať do Neba, a naopak, energie Neba nasmeruje do svojho tela“.

Jedným z najdôležitejších elementov vnútornej alchýmie v Lotose je práca so Silou. Taoistickí majstri sa domnievajú, že pri správnom tréningu, správnom spôsobe myslenia a dodržiavaní jednotlivých etických noriem sa človeku odhalí Sila. Je známe, že budhistickí a taoistickí majstri pracovali s rozličnými druhmi Sily. Jedným z jej najvyšších aspektov je Veľká sila, ktorej smer adepti určujú prostredníctvom laogungov do vrchného Tantienu, pri čom aktivizujú body Pai-chuej. Veľkú silu Taoisti chápu ako duchovnú energiu, potrebnú na získanie nesmrteľnosti.

Ešte jedna vlastnosť Sily sa využíva v Čchi-kungu Lotos – energia sily Ducha. Energia sily Ducha sa tiež využíva na pestovanie a posilnenie vlastného Ducha. Naplnenie tela energiou sily Ducha dáva organizmu človeka neobyčajnú rovnováhu, vypracúva imunitu voči negatívnym vplyvom zvonka, posilňuje vôľu a rozhodnosť.

O týchto dvoch pojmoch sa obvykle medzi praktizujúcimi taoistami nediskutuje, otvorenie kanálov Veľkej sily a Energie Sily Ducha prechádza od učiteľa k žiakovi formou zasväcovania a je považované za najmocnejší spôsob vnútornej transformácie.

Tento Čchi-kung sa špecializuje tiež na otvorenie informačného kanála. Vďaka prístupu ku kozmickej informácii má adept možnosť z „čistého“ zdroja priamo čerpať potrebné údaje o svojom osobnom duchovnom rozvoji. Obvykle túto informáciu počas Čchi-kungu dostáva v zašifrovanej podobe. Dešifrovanie informácie musí prebiehať „v nevyhnutnom čase a v plnej miere“.

Čchi-kung Lotos v rozsiahlej miere používa praktiku s mudrami, zvláštnymi polohami rúk a prstov, zvyčajne používanými pri taoistických a budhistických meditáciách a Čchi-kungoch. Človek môže všetky tieto polohy rúk vidieť na zobrazeniach Budhu a iných východných „nesmrteľných“. V Európe sa možno stretnúť so špekuláciami pokiaľ ide o úlohu mudier, ich pôsobenie na energetické meridiány a pod. Avšak pôvodné vedomosti o mudrach ostávajú doposiaľ zahalené tajomstvom. Mudry pre taoistov – to nie je jednoducho len spôsob dosiahnutia koncentrácie alebo aktivizácie práce určitej skupiny energetických meridiánov. Sú to kľúče na otvorenie energetických, mentálnych a informačných kanálov. Zároveň sú to antény pre príjem vonkajšej energie (Wei čchi).

Jednou z takýchto techník Lotosu je „transmigrácia“ energetického tela. V tejto technike možno zreteľne sledovať vplyv budhistickej teórie a praxe. Podstata spočíva v rozšírení vedomia a raste energetického tela do veľkosti Budhu (alebo Ducha, ako hovoria taoistickí Majstri), oddelení od fyzického tela a splynutí s Budhom v kozmickom priestore. Vstup do kozmu umožňuje adeptovi očistiť sa, dostať sa do budhistického stavu a posilniť svoje energetické telo. V tejto technike je dôležitá ako etapa výstupu energetického tela do kozmu, tak aj jeho „návrat“ a splynutie s fyzickým. Celý proces sa reguluje pomocou správne používaných „kľúčov“.

Učitelia sú spojení

Ďalšou dôležitou stránkou vnútornej alchýmie Lotosu je spojenie s Učiteľmi. Dôkladný a svedomitý výber adeptov a majstrov do najväčších generačných línií čínskych učiteľov vnútorných štýlov skrýva v sebe hlboký zmysel a dôležitý energetický základ. Podľa samotných čínskych majstrov sú všetci učitelia v generačnej línii, žijúci, ale aj tí, čo už zomreli, navzájom spojení energetickým, informačným a duchovným putom. Medzi pokoleniami sa neustále udržuje kontakt, ktorý línii dodáva „životnú silu“ a „spätnú väzbu“. Toto spojenie sa v Lotose realizuje pomocou kľúčov, ktoré adepta naladia na celú líniu alebo konkétneho učiteľa. Pomocou tejto techniky sa uskutočňuje kontakt medzi žiakom a učiteľom. Najaktuálnejšia je vtedy, ak žiak nemá možnosť priameho spojenia a vedenia zo strany učiteľa. Duchovné spojenie mu umožňuje dostávať od učiteľa potrebné odpovede na otázky, ktoré vznikajú v procese rastu. A naopak, učiteľ, keď sa naladí na žiaka, môže kontrolovať jeho vnútorný rozvoj a adekvatnym spôsobom ho korigovať.

Pomocou „kľúčov“ sa môžu adepti na duchovnej úrovni spojiť s inými líniami alebo ich jednotlivými predstaviteľmi kvôli získaniu potrebnej informácie.

Výnimočným aspektom Lotosu je i to, že umožňuje rýchle duchovné spojenie s osobným Duchovným učiteľom.

Tí, čo praktizujú tento Čchi-kung, sa nedostávajú do stavu videnia a cítenia energie Učiteľov okamžite. Avšak s postupujúcou praxou prichádza aj schopnosť diferenciácie prúdov energie a ďalej sa odkrýva pôvodné Duchovné videnie (jasnozrivosť) a vcítenie sa do energetických plánov Vyššej podstaty.

Toto je principiálne tréning úplne inej úrovne než v obyčajných Čchi-kungoch. Pri odovzdávaní Čchi-kungu Učiteľ, ktorý žiaka zasväcuje, mu pomocou svojej sily a energie pomáha spojiť sa s energiou predchádzajúcich majstrov. Výnimočnosť tohoto Čchi-kungu je v tom, že v iných Čchi-kungoch musí kvôli kontaktu s generáciou učiteľov žiak sám venovať čas a obrovské úsilie bez záruky na úspech v dosiahnutie výsledku. V Lotose Majster sám pripája žiaka k línii.

Veľmi častá je otázka, či sa každý žiak dokáže spojiť s danou líniou. Odpoveď je jednoduchá a zároveň zložitá. Uskutočnenie bezprostredného kontaktu zavisí od osudu. Ak chýba karmická predispozícia, učiteľ sa môže len pokúsiť o nadviazanie kontaktu, ale sám kontakt sa uskutočniť nemusí. Okrem toho hlboké, plnohodnotné spojenie s Duchovným učiteľom závisí od toho, či žiak dodržiava všetky etické pravidlá, ako aj od jeho osobných sklonov, snaženia a pracovitosti.

Principiálne je i to, že tento Čchi-kung má v sebe jedno dôležité budhistické pravidlo. Keď sa človek pripojí k Lotosu, sám Budha mu pomáha spojiť sa s Učiteľom. Časom sa zo samotného žiaka stáva Majster alebo Budha. Keď sa stane Budhom, tak ako sám Budha, musí pomôcť iným na ich Duchovnej ceste. Odpoveď na otázku, ako sa môže Budha prejaviť v živote žiaka, je opäť jednoduchá aj zložitá. Človek nepozná Cestu a nemôže poznať Cestu, ktorou ho povedie budhistická Sila. Sila Budhu si sama nájde jedinečné situácie a možnosti doviesť jeho život k tomu, aby sa realizoval v pomoci iným ľuďom.

Ďalším dôležitým momentom je to, že Čchi-kung Lotos umožňuje spojenie nielen s Učiteľmi v priamej generačnej línii, ale aj s inými vyspelými nábožensko-duchovnými školami, s najsilnejšími líniami, existujúcimi v súčasnosti. Správnejšie by bolo hovoriť o konkrétnych duchovných Učiteľoch, vodcoch, ktorí sformovali svoju filozofiu a svetonázorovú koncepciu vzhľadom na existujúci svet. V skutočnosti všetky duchovné a filozofické koncepcie, ako hovoria čínski Majstri, pochádzajú z jedného Zdroja. Naše rodné jazyky môžu byť rôzne, ale hovoriť môžeme o tom istom. Tak sú aj všetci Duchovní Učitelia spojení s Lotosom alebo v Lotose. V súčasnosti prichádzajú ľudia rôznych vierovyznaní, aby sa venovali Čchi-kungu. Pri osvojovaní Lotosu si mnohí kresťansky orientovaní ludia kladú logickú otázku: Ako ostať kresťanom a či existuje možnosť prostredníctvom Lotosu vstúpiť do duchovného sveta kresťanstva. Majster Dai Čchao odpovedá kladne. Ak pri praktizovaní Lotosu rozmýšľaš o Kristovi, vyjadruješ úmysel prísť ku Kristovi, tak je možná realizácia duchovného kontaktu práve s Kristom.

Podľa mňa, práve v tom sa prejavuje duchovná múdrosť Majstrov, ktorí nám zanechali taoistickú praktiku najvyššej úrovne, ktorá do seba pojala taoistickú Cestu aj budhistickú jasnosť. Praktiku, ktorá vyšla za úzky rámec príslušnosti k určitej škole a predstavuje vzor najvyššej tolerancie voči rozličným cestám, vedúcim k jedinému Zdroju.

Tento čikung sa stal v Číne legendou. O jeho vzniku a aj o ňom samotnom existuje množstvo rôznych a často aj protirečivých informácií. Je to jeden z najjednoduchších čikungov, čo sa týka formy a zároveň jeden z najzložitejších po energetickej stránke.

Čikung sa tisícročiami menil, až sa vytvorilo celé spektrum rôznych – a na počudovanie – veľmi sa medzi sebou líšiacich druhov.

Čikung, ktorý môžu praktizovať aj ležiaci pacienti, aj ľudia zaoberajúci sa bojovými umeniami…

Čikung, ktorý má šesť až dvanásť foriem, a ktorému dali rôzne mená (12 kusov brokátu, 10 najcennejších pokladov, 8 brokátových látok…).

A tak sa spoločne vydajme po nekonečnom schodisku, ktoré nás zavedie až do najvzdialenejších kútov histórie.

Prvým stupienkom dlhej histórie tohoto čikungu je naša súčasnosť. Nové varianty čikungu 8 kusov brokátu vznikajú aj dnes. Mýlia sa tí, ktorí pokladajú čikungy za niečo statické a nemenné. Čikungy vznikli z taoistickej tradície. Čikungy – nech sú akokoľvek staré – nie sú múzejné exponáty, pokryté prachom. Živo reagujú na zmeny v spoločnosti a potreby človeka. „Žijú“ svojím vlastným, dynamickým životom. Pod rukou majstra, ako výsledok jeho intuície, sa menia a dostávajú nový impulz pre svoj rozvoj.

Naša súčasnosť je dobou vzniku príjemných a, pre súčasného človeka, nie príliš zložitých čikungov. Taoistické centrá a centrá čikungoterapie sa veľmi zaslúžili o rozvoj a popularizáciu čikungov, nasmerovaných na ozdravenie a harmonizáciu človeka. Jedným z takých čikungov je aj 10 kusov brokátu.

Začiatočníkom obyčajne odporúčame práve túto formu. V čom je dobrá?

Je kompaktná a jednoduchá na koordináciu pohybov. Môžu sa ňou zaoberať ľudia v každom veku. Rýchlo uvedie cvičiacich do reality čikungu – do jeho zvláštneho stavu. Nevyžaduje si fyzické úsilie. Ideálne sa hodí na samoharmonizáciu a upokojenie.

Okrem toho, môžete ju robiť aj postojačky, aj posediačky. Ak chcete, môžete cvičiť v meditačnej polohe. Ak nevydržíte dlho sedieť so skríženými nohami, sadnite si na stoličku.

Počas cvičenia môžete vojsť do úplného ticha vášho vnútorného „Ja“ a môžete ostať v meditácii. Táto forma má peknú „legendu“ – vnútorný obsah.

Mnohí si obľúbili najmä čikung 10 kusov brokátu, pre jeho jednoduchosť a – súčasne hĺbku a stali sa jeho vernými stúpencami.

A teraz sa obráťme ku „koreňom“ tohoto čikungu.

Nedávna minulosť, doba, v ktorej vznikol čikung 8 kusov brokátu, bola pre Čínu ťažkým obdobím. Boli to časy veľkých sporov, vojen a nepokojov v dynastii Sun (10. – 13. st. n.l.).

Pramene pripisujú autorstvo tohoto čikungu jednému z najosvietenejších ľudí tej epochy – legendárnemu maršálovi Jue Fej (nar. v r. 1103). Zastáncovia tejto teórie vzniku čikungu 8 kusov brokátu tvrdia, že maršál Jue Fej rozpacoval 12 foriem čikungu, špeciálne zameraných na udržanie bojového ducha svojich vojakov. Čikung sa stal medzi vojakmi naozaj populárnym, no postupne stratil niektoré svoje formy a zmenil sa na 8 kusov brokátu. (Podrobnejšie o živote Jue Fej a o samotnom čikungu sa môžete dočítať v knihe Yang Jwin-Minga: 8 kusov brokátu).

Je možné polemizovať o tom, či čikung, ktorý opisuje Yan Jwing-Ming, je skutočným čikungom bojovníkov maršála Jue Fej. Osobne si myslím, že čikung tak, ako ho opisuje Yang Jwing-Ming, stojí bližšie k tzv. „vnútorným formám“, ktoré sú veľmi obľúbené medzi ľudmi, ktorí sa snažia upevniť si zdravie, ducha, dosiahnuť harmóniu, než medzi vojakmi – profesionálmi.

Čikungy vojakov majú svoje osobitosti: predovšetkým je to nízky bojový postoj – mabu, prevzatý z bojových umení. Pohyby sú výraznejšie, plastickejšie a sú spojené s formovaním svalovej hmoty. Intenzívnejší je aj prietok krvi a sila toku energie či.

Pohyby tohoto čikungu sú plavné a silné, s prudkými „vystreľujúcimi“ údermi. Čikung samotný obsahuje v sebe ducha bojovníka, vyjadruje ducha bojovníka, a preto ho uprednostňujú tí, v ktorých horí oheň bojovníka. 8 foriem čikungu vám dá ostrý zrak, ostrý sluch, presnú reakciu na akúkoľek zmenu vo vašom okolí, dá vám pocit toho, že ste prešli cez horiaci les alebo prebrodili chladnú, rozbúrenú rieku. Pocítite vašu reálnu silu a skutočnú pripravenosť bojovníka.

Podľa môjho názoru je to prekrásny čikung, schopný dodať silu a podržať v tých najťažších a najnapätejších chvíľach života.

Ale vráťme sa k histórii samotného čikungu.

Podľa iných prameňov, existuje v porovnaní s týmito ešte staršie dielo neznámeho autora (datované tiež do dynastie Južný Sun), nazývané „8 kusov brokátu“, zamerané hlavne na pochopenie tao-in (práca so srdcom, vôľou a dýchaním, cesta harmónie ducha a regulácie či) a yan-šaen (pestovanie života – prax harmonického života a stavov, ktoré žičia dlhovekosti a zdraviu, praktiky koncentrácie na vnútorné procesy). Ako sme sa mohli presvedčiť, táto práca bola venovaná vnútorným praktikám, majúcim za cieľ harmonizáciu života a rozvinutie ducha-šeň. Odborníci tvrdia, že diela autorov dynastie Južný Sun sú silno inšpirované prácami, pochádzajúcimi z ešte starších dôb.

O tom kedy a ako vznikli v Číne čikungy, história mlčí. Možno tu boli odjakživa? Číňania tvrdia, že čikungy sa objavili ešte pred vznikom písma. Čísla hovoria – X. storočie p.n.l.

Pre mňa je to už ale veľmi ďaleká a môjmu chápaniu veľmi vzdialená minulosť.

Ale mám veľmi rada jednu z legiend, pochádzajúcu z tej doby.

Chán Yongli, taoistami považovaný za jedného z „ôsmich nesmrteľných“, bol známy svojou nekonečnou múdrosťou. Mal žiaka Lu Dongbina, ktorému dal dar nesmrteľnosti a naučil ho vládnuť neobyčajnými schopnosťami. Lu bol dokonalým Bojovníkom – Mudrcom. Ovládal bojové umenia, bol básnikom a poznal najvyššie tajomstvá mágie, ale ako budúci nesmrteľný boh, mal dosť zlých návykov.
Niekedy sa stalo, že nedodržal sľub alebo bol príliš krutý. Inokedy dal „pilulku nesmrteľnosti“ človeku, ktorý si ju nezaslúžil len preto, aby videl, aký to bude mať výsledok. Nikdy nezaváhal, keď si mohol z niekoho urobiť zlý vtip ale najviac privádzali jeho učiteľa k zúrivosti žiakove ľúbostné historky: Lu si nikdy nenechal ujsť príležitosť zviesť peknú dievčinu…
Jedného dňa čakal učiteľ na žiaka, aby ho zasvätil do tajomstiev jedného z komplexov čikungu. Lu sa aj napriek tomu v ten deň neobjavil. Zabával sa so svojou najnovšou milenkou. Rozhnevaný učiteľ nakreslil komplex na steny jaskyne, aby sa ho Lu naučil sám, keď sa konečne rozhodne vrátiť…

A tak sa podľa kresieb v jednej z jaskýň, zanechaných podľa legendy Veľkým Učiteľom, obyčajní smrteľníci zoznámili s cvičením Osem kusov brokátových látok.

Vďační Číňania náležite ocenili tento komplex, zachránili ho a v priebehu tisícročí obohatili. Osem najcennejších pokladov nás aj dnes obdarúva harmóniou, zdravím a pocitom radosti zo života.

Každý z nás musí byť ale veľmi húževnatý a trpezlivý, aby opatrne „rozmotal“ každý kúsok brokátu a odhalil tajomstvo v ňom ukryté nesmrteľnými.

Je známe, že čínske znaky sú neobyčajne mnohoznačné a plné hlbokých významov. Tchaj v čínštine znamená veľký, ti by bolo možné preložiť ako extrém, alebo krajná medza. Jednou z verzii významu tohto znaku je aj tajomstvo.

Tchaj ti môžeme právom nazvať Veľkým tajomstvom, pretože celá jeho logika je podriadená zákonom striedania sa dvoch prejavov univerzálnej energie čchi – jin a jang, ktoré sú niekedy mylne charakterizované ako dva rôzne druhy energie.

Tajomnosť Tchaj ti je podmienená tým, že nie je možné slovami vyjadriť harmóniu vesmíru, ktorú odráža. Túto môže človek precítiť len tak, že sa k nej sám dopracuje.A neexistuje iný spôsob jej dosiahnutia, ako konkrétna činnosť, zameraná na formovanie tejto harmónie v sebe samom.

Takouto konkrétnou činnosťou je aj cvičenie Tchaj ti čuanu. Možno povedať, že práve v ňom je táto tajomnosť a sviatosť Tchaj ti, vyjadrená v plastickejšej a kompaktnejšej podobe. Preto si myslíme, že pojať do seba univerzálne zákony, ktoré, odhajili starovekí taoisti, je možné práve cez oboznámenie sa s Tchaj ti čchi kungom a cez snahu o jeho pochopenie.

Tchaj ti čchi kung je založený na princípoch, kroré vyjadrujú taoistami objavený spôsob usporiadania sveta. Všetky pohyby, postoje, prechody medzi jednotlivími formami ako aj dýchanie, sú stelesnením týchto princípov. Tvoria samotný základ tohto čchi kungu, a jeho cvičenie smeruje k ich umocneniu vo vnútri seba samého.

O aké princípy ide?

Okrúhlosť.

V prírode všetko smeruje k okrúhlej forme. Rieka tečie v zaoblenom kľukatiacom sa koryte, vietor vanie po mäkkých, oblých dráhach, kameň odštiepený od skaly, časom nadobúda zaoblenú formu. Ostré uhly sa obrusujú, nie sú príznačne pre svet prírody. Vďaka svojím vlastnostiam, je okrúhla forma najtrvácnejšia.
Taoisti, ktorí vnímali telo človeka ako energetický útvar, si všimli, že silný a zdravý človek má oválny energetický obal vo forme vajíčka.
To je dôvod, prečo sa všetky pohyby v čchi kungu vykonávajú v prvom rade po kruhových líniach. Táto okrúhlosť pohybov je predpokladom voľného prúdenia čchi, ktorá by sa nemala triešťiť o ostré hrany pohybov a postojov.

V postojoch
sa okrúhlosť prejavuje tým, že základom všetkých nízkych aj vysokých postojov je kruh. Cvičiaci by mal nadobudnúť pocit, že má zaokrúhlený chrbát a ruky, že má kruh pod kolenami, medzi kolenami, pod rukami, v dlaniach, medzi prstami aj pod chodidlami.

Okrúhlosť v dýchaní
znamená, že cvičiaci by sa mal snažiť o dosiahnutie pocitu, že jeho dýchací cyklus prebieha po kruhu. Vdych tvorí jednu polovicu kruhu, ktorý prechádza zadnou strednou dráhou a výdych tvorí druhu polovicu, ktorá prechádza prednou strednou dráhou. Nádych a výdych plynulo prechadzajú jeden do druhého.

Okrúhlosť myslenia.
Ideálne by bolo dosiahnuť počas cvičenia tzv. bezmyšlienkovitý stav. Ak však myšlienky prichádzajú, necháme ich volne plynúť, bez toho aby sme sa na niektorú z nich sústredili, ale sa snažili ich odstrániť. Myslenie postupne samo utíchne. Druhá stránka okrúhlosti myslenia suvisí s predstavou kruhu, ktorý má cvičiaci vo svojom vedomí a ktorý preniká všetkým jeho konaním.

Uvoľnenosť.
Aj tento princíp vyplýva z prirodzených prírodných zákonov. Molekuly vody nie sú zakliesnené jedna do druhej, ale drží ich po hromade vnútorna sila. Strom sa nedrži krčovito zeme, ale prirodzený rozvoj korenovej sústavy mu umozňuje pevne sa uchytiť na jej povrchu.

Princíp uvoľnenosti
V zásade to, že sa snažíme prejaviť sa prestredníctvem prirodzených vnútorných síl, ktoré určujú rozpoloženie nášho tela a jeho pohyby. Nejde o silu svalov, ale podľa vymedzenia taoistov, ide o vnútornú silu.
Akékoľvek nadbytočné napätie svalov je nežiadúce a je potrebné sa ho zbaviť, inak by čchi nemohla cez stiahnuté a napäté svaly a kĺby voľne prúdiť.

V prvých fázach musí cvičiaci neustále venovať pozornosť uvoľnovaniu svalov ramenného pletenca a svalov tváre v oblasti čela.

V ďalších etapách je nevyhnutné snažiť sa o uvolnenie celého tela, bez ohľadu na to, či sa príslušná časť tela práve pohybuje, alebo nie. Ideálne by bolo, keby sa všetky pohyby vykonávali, nie na základe svalového úsilia, ale pôsobením plynulého, mohutného prúdu čchi.

Môžeme si predstaviť kúsok dreva, ako sa pokojne a plavne pohybuje po vlnách. Vlna sa nadvíha a neklesá v dôsledku pohybu dreva, ale je to ona, čo tento kúsok dreva nadvihuje a zase spúšťa.Týmto kúskom dreva je naše ťelo, a vlnou je čchi, ktorá ním prúdi.

V počiatočných fázach vlna vzniká na základe pohybov tela, ale neskôr by sa cvičiaci mal snažiť nie o ovládanie tela, ale o ovplyvnenie pohybu čchi.

Princíp uvoľnenosti sa v plnej miere prejavuje tiež v dýchaní a vedomí. Oboje musí byť plynulé, uvoľnené, jemné a nepočuťeľné.

Úplnosť a správna miera.
Všetko v prírode má svoju začiatok i koniec.
Neexistuje neukončená zima, či slnko ktoké už dosvietilo, rovnako ako neexistuje večná zima alebo večne svietiace slnko. Zima prirodzeným spôsobom prechádza obdobiami začiatku, vrcholu a potom sa chýli ku koncu. Slnko, pohybujúce sa po oblohe, výchádza, dosahuje vrchol a zapadá. Uprostred dňa nemôže začať noc.
Rovnako aj všetky pohyby čchi kungu musia mať svoj začiatok vrchol a koniec. Každý pohyb sa musí dotiahnúť do konca. Nesmie sa prerušiť v polovici, alebo prešvihnúť. Ako vravievajú taoisti, všetko sa musí vyčerpať do konca.
Začiatočník si postupne vytvára predstavu o tom, aká je jeho individuálna šírka a plnosť pohybu. Táto sa môže časom meniť, ale vždy treba vychádzať z prirodzených schopností organizmu. Nemali by sa vyskytovať prehnané ani nedokončené pohyby.

Celistvosť.
Všetky pohyby čchi kungu musia byť spojené s tantienom. V ňom musia začínať i končiť. Pre začiatočníka to znamená, že pohyb že pohyb neuskutočňuje svalmi rúk a nôh, ale obratmi pásu. Pri tom musia všetky časti tela tvoriť jeden celok, ktorým prechádza prúd čchi.

Neskôr sa cvičenec snaží o dosiahnutie celkovej celistvosti, zjednotením pohybu tela, prúdu čchi, dýchania, emócii, myslenia, zámeru a ducha.

Účinky Tchaj ti čchi kungu
Tento čchi kung ovplyvňuje organizmus človeka na rôznych úrovniach. Jedna z nich sa prejavuje aj v jeho ozdravujúcom účinku.
V čom spočíva?

Predovšetkým, počas cvičenia dochádza k intenzívnemu prúdeniu čchi po energetických dráhach, ako aj vo vonkajšom energetickom obale človeka. V dôsledku toho, je do našej energetickej štruktúry privádzaná čerstvá čchi a odvádzaná čchi nečinná (mŕtva ).
Druhou stránkou ozdravujúceho účinku, je harmonizácia energie v tele. V priebehu nášho života, následkom stresov, chorôb a tráum sa sa narúša naša energetická štruktúra, pričom niekde vzniká nadbytok, inde zas nedostatok energie. Účinok Tchaj ti čchi kungu, spočíva vo vyrovnávaní takto vzniknutých disharmonických stavov.

Čchi kung vedie tiež k pomalémy, ale neustálemu zvyšovaniu energetického potenciálu organizmu. V dôsledku toho sa zvyšuje jeho odolnosť voči rôznym nepriaznivým vplyvom vonkajšieho prostredia.
Filozofická stránka Tchaj ti, vyjadrená v pohyboch, vedie k veľkej adaptabilite na spoločenský život, v dôsledku čoho sa znižuje stresogénna záťaž na organizmus, menia sa psychosomatické reaakcie a zvyšuje sa psychoemociálny tonus.

Tchaj ti čchi kung je zároveň výborný prostriedok na odstránenie nervového preťaženia, preintelektualizovanosti, a je tiež emocionálnym oddychom. Zároveň je, v súčasných podmienkach nedostatku pohybu, dostatočná fyzická námaha, ktorú pri cvičení musíme vynaložiť, skvelým prostriedkom udržania si fyzickej kondície, svalového tonusu a pohyblivosti kĺbov.

Druhú, nemenej dôležitú stránku pôsobenia by sme mohli nazvať utváranie a zhutňovanie tela čchi. Telo človeka podľa predstáv taoistov, pozostáva z niekoľkých tiel, analogicky védskej tradícii.
Telo čchi je telom našej životnej energie. S tým ako silnie, upevňuje sa aj naša životná energia. Zároveň je možné, sčasti doplniť aj takzvanú počiatočnú čchi, ktorá nám bola daná pri narodení, a ktorá ma tendenciu ubúdať.

V dôsledku týchto dvoch vzájomne prepojených procesov, harmonizácie energií a zväčšovania životnej sily, sa rozpúšťajú energetické bloky, a následne miznú aj choroby. Podľa čínskych tradičných predstáv, sú naše choroby spôsobené energetickým stavom organizmu. Súvisia so slabosťou celkového energetického potenciálu, alebo nesprávnym prúdením čchi po dráhach, v dôsledku čoho na istých miestach, alebo v určitých orgánoch vzniká nadbytok, alebo nedostatok.To potom vedie k rozladenosti organizmu a vzniku chorôb.

Je tu ešte jedna nezanedbateľná skutočnosť a síce, že pri cvičení čchi kungu, sa v tele zhromažďuje čchi osobitnej kvality. Vyznačuje sa všetkými atribútmi stavu, v ktorom cvičiaci vykonáva formy čchi kungu.
Pokoj, vnútorná radosť a harmónia, pohyblivosť a sila, mäkkosť a pružnosť, úplnosť pohybov a zmysel pre mieru – všetkými týmito vlastnosťami preniká celý organizmus človeka.

Keď sa tieto vlastnosti premietnu aj do života človeka, menia sa jeho vzťahy v sociálnom aj prírodnom svete, a to v zmysle znižovania konfliktnosti, čo sa tiež priaznivo odrazí na jeho zdraví.
Okrem ozdravujúceho účinku, boli pozorované aj iné stránky pôsobenia čchi kungu na človeka. Medzi iným dochádza k rozvoju všeľudských kvalít, ako aj mimozmyslových schopností (človek sa zrazu začne prejavovať v umení, objavuje v sebe nové podivuhodné vlastnosti, zvyšuje sa jeho citlivosť na rôzne druhy energie, otvára sa jemnohmotnému videniu atď.).

Podľa nášho názoru, to nie sú dary čchi kungu – ako sa niekedy predpokladá, ale len dôsledok toho, že sa v nás nazhromaždí sila, a tiež dôsledok rozpúšťania spoločenských a psychologických blokov v našej energetickej štruktúre, čo vedie k rozvinutiu potenciálu, ktorý v nás drieme.

„Vstrebávať slnečnú energiu na upevnenie či“

Za svitania zbierať slnečnú energiu,
v noci pozorovať hviezdy…
Ak sa budeš držať týchto pravidiel,
zachováš si zdravie a predĺžiš si život“
(čínska múdrosť)

Tento čikung odporúčajú robiť na svitaní, keď slnko začína len-len vychádzať. Vyberte si miesto, kde je vzduch čistý a svieži. Samotné miesto má byť pokojné, príjemné, harmonické a dobré na pozorovanie. Čikung „Vstrebávať slnečnú energiu“ môžete robiť postojačky a posediačky. Na to je najlepšie použiť klasický postoj čikungu alebo jednu z pozícií posediačky: so skríženými nohami, alebo sa posaďte na stoličku do meditatívnej polohy.

Pripravte sa na čikung, uvoľnite sa, vojdite do stavu hlbokého pokoja a harmónie. Ďalším krokom je správne dýchanie. Začnite mäkko dýchať podľa schémy: nádych cez nos, výdych cez ústa. Ako hovoria v čikungu „vylučovať staré a vstrebávať nové“ (tu gu na sin). Všimnite si, že pri výdychu sú ústa trochu pootvorené, výdych je pomalší. Postupne pocítite, ako s každým nádychom naberáte čistý vzduch. Vydychujete opotrebovaný.

Potom, keď zharmonizujete dýchanie, pootvorte oči a začnite pozorovať vychádzajúce slnko. Pritom s každým nádychom vstrebávajte dovnútra tela slnečnú či. Pre skúsených čikungistov je dôležité vťahovanie slnečnej či do spodného tantienu s následnou kondenzáciou a zhutňovaním v ňom, používanie vo väčšej miere mentálneho taoin pri práci so slnkom.

Pri cvičení čikungu myslenie má byť skoncentrované a duch pokojný. Čas na cvičenie čikungu je 10 – 20 minút. Pri cvičení buďte opatrní a nedovoľte organizmu sa prehriať jangovou energiou. Pri veľmi ostrom slnečnom svite sa oči nemajú pozerať priamo na slnko, je lepšie ak budú pootvorené alebo úplne zatvorené, aby sa neprehriali.

Čikung „Vstrebávať slnečnú energiu“ upevňuje organizmus, chráni pred chorobami, odstraňuje depresívne stavy. Zvlášť sa odporúča tým, ktorí majú nedostatok jangu. (Symptómy jang a jin ochorení sú uvedené v tabuľke.)

„Pozorovať mesiac, pozorovať hviezdy“

„Získanie toho najlepšieho,
čo má Mesiac,
upevňuje dušu človeka“
(čínska múdrosť).

Rovnako ako čikung „Vstrebávať slnečnú energiu“, tento čikung môžete praktizovať v jednej z klasických pozícií (alebo meditačnej pozícii). Cvičí sa večer, keď vychádza mesiac, najlepšie v pokojnom mieste na čerstvom vzduchu. Dýchanie je uvoľnené „prirodzene-priaznivé“. Nadychujeme čerstvý vzduch nosom a vydychujeme ústami. Potom, ako sme zharmonizovali dýchanie, začíname pozorovať mesiac a hviezdy. Ak sa oči unavia, je možné ich nechať pootvorené, alebo úplne zatvoriť, ale ponechajte si obrysy mesiaca a hviezdy. Ak sa tento obraz stratí, znova otvorte oči a pozorujte.

Po 10 – 14 dňoch praxe sa obraz mesiaca a hviezd obyčajne objaví bez bezprostredného pozorovania, preto tento čikung bude možné praktizovať aj v inú dennú dobu, alebo jednoducho doma. Dôležitý je pocit vstrebávania mesačnej a hviezdnej energie do tela. Pre skúsených čikungistov sa odporúča vstrebávať či mesiaca a hviezd do oblasti tantienu a pri nasledujúcich cvičeniach vyvolávať mentálny taoin mesiaca a hviezd v samotnom tantiene.

Po ukončení cvičenia tohoto čikungu je možné sa pomaly poprechádzať, zachovať si pokoj, rovnováhu, ale súčasne ľahký a radostný stav. Pri prechádzke môžete jemne pozorovať hviezdy, súhvezdia, zvlášť dobré je pozorovať Veľký voz.

„Mesačný čikung“ upokojuje city, „očisťuje hrudný kôš“, vytvára pocit pohodlia v celom tele. Odporúčajú ho cvičiť pred inými cvičeniami alebo čikungami, čo prináša jasnosť pre srdce, radosť pre ducha a očisťuje hlavu. Existuje názor, že dlhodobé cvičenie „Mesačného čikungu“ upevňuje zrak, rozširuje zrakové pole, ozdravuje emócie a myšlienky, naplňuje telo jinovou energiou.

Príznaky prevládania jangu	Príznaky prevládania jinu
Červená pokožka Oči sú živé, pohyblivé Hlas je zvučný, hlasitý Spánok je ľahký Časté kŕče Tvár je červená Bolesť ostrá, prerývaná Bolesť sa v priebehu dňa zosilňuje teplom	Bledá pokožka Oči sú nepohyblivé, bez lesku, polozatvorené Hlas je hluchý, tichý Spánok je hlboký Náchylnosť k hnisavým ochoreniam, miernym opuchom Tvár je opuchnutá, bledá Bolesť je chronická, stála Bolesť je v noci, zmenšuje sa teplom